En primer lugar, creo que es necesaria una aclaración sobre el "cómo" las Iglesias deben cuestionarse a sí mismas. Las Iglesias están formadas por Pastores pero -desde un punto de vista numérico- sobre todo por fieles laicos.

En la pequeña realidad de mi parroquia, con los que están más involucrados en la vida de la comunidad, vuelvo a menudo sobre el tema de la disminución de personas en la misa dominical.

Hablo con ellos porque estoy convencido de que el problema -¡porque este es "el" problema!-, no puede reservarse a los "especialistas", ya sean sacerdotes u obispos, sino que concierne a toda la comunidad. Actúo así porque pienso que la praxis sinodal diseñada por los teólogos debe encontrar luego una salida en la acción pastoral concreta, de lo contrario se limita a ser un asunto académico.

Por tanto, una Iglesia sinodal debe ante todo involucrar a todos los bautizados en la discusión de los problemas de la Iglesia, porque la Iglesia (es triste repetirlo) pertenece a todos los bautizados en Cristo. Comenzando por los miembros de las organizaciones de participación, ¿qué otra cosa es la sinodalidad “desde abajo”, sino la que involucra principalmente a las comunidades parroquiales? Todos deberían hacerse la pregunta: "¿Por qué crees que las iglesias se están vaciando?", porque de lo contrario corremos el riesgo de quedarnos en un nivel de pura teoría, eclesiológica o sociológica.

Y luego, segundo y aún más importante, debemos saber escuchar. ¿Es esta una aclaración innecesaria? No, no lo es. Desafortunadamente, los pastores a menudo pensamos que ya sabemos lo que piensan o no piensan nuestros feligreses.

Son dos puntos que creo que deben entenderse bien, sobre todo ahora que, a petición del Papa Francisco, se avecina la apertura de una temporada sinodal de la Iglesia italiana. Gawronski indica como “posible remedio contra la secularización” la necesidad de verificar la experiencia real de nuestras comunidades a la luz de Hechos 2, 42-47; la famosa página en la que se describen las dimensiones fundamentales de la vida eclesial.

Su análisis puede ser plenamente compartido, especialmente cuando señala con el dedo la "falta de relaciones humanas" entre quienes se reúnen el domingo para celebrar la Eucaristía. Falta de relaciones que generen "asambleas cultuales" en las que se percibe claramente la actitud de extrañeza mutua de la mayoría de los participantes, fruto de una comprensión individualista de la fe, la que en cambio es siempre una fe "de nosotros".

Ahora bien, hacer que los fieles -los que se pondrán a disposición- se interroguen sobre las causas de las iglesias vacías, creo que puede ser un paso decisivo para iniciarlos en la corresponsabilidad y ofrecer un espacio concreto en el que darse cuenta precisamente esas "relaciones humanas" a las que se refería. Será un primer paso para compartir también todas las demás dimensiones en las que se expresa la vida de la comunidad. Es posible que al principio no sean muchos los que quieran responder a esta invitación a la corresponsabilidad, pero seguro que algunos aceptarán y sabemos que la influencia del Espíritu es independiente de la dimensión cuantitativa porque, "donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo entre ellos” (Mt 18,20). La sinodalidad no puede reducirse a la democracia eclesial, es más bien un espacio privilegiado para la penetración del Espíritu Santo. No es impensable que en un futuro no muy lejano esta dimensión de “pequeños grupos” pueda coexistir con la realidad parroquial en su conjunto.

El futuro de nuestras Iglesias es, pues, el de los pequeños números; lo sabemos. Durante cincuenta años lo hemos estado escuchando repetir por sociólogos y eclesiásticos. La praxis sinodal, que debería haberse seguido desde hace mucho tiempo, y la atención para no debilitar el elemento doctrinal de la fe, para que permanezca fiel al dato de la Escritura, a la Tradición y al Magisterio, debe sin embargo permitir la conservación de un "resto" de un Pueblo santo que, en la fidelidad y la perseverancia, se convierta en un pequeño pero auténtico signo de la presencia del Reino de Dios en la tierra. ¿No era este el caso al comienzo de la vida de la Iglesia antes del edicto de Constantino? ¿Acaso los cristianos de los primeros siglos experimentaron una sensación de frustración delante de las formas contemporáneas de religiosidad que podían presumir de un mayor número de adherentes?

Sin embargo, hay un punto sobre el que me gustaría llamar más la atención. Creo que todos los pastores, con sana inquietud, deberían preguntarse por las iniciativas puestas en marcha hasta ahora para formar sacerdotes, párrocos, obispos para que sepan gestionar una sinodalidad sustancial y no sólo declarada; es decir, saber declinarlo sabiamente en la vida de las iglesias que dirigen. Si los pastores -que en sus comunidades no sólo ejercen un ministerio de liderazgo sino también una función conativa- no están formados en la práctica sinodal, ¿cómo los fieles laicos pueden sentirse animados e implicados en una experiencia de Iglesia en la que no se les permite asumir roles de corresponsabilidad? ¿De qué otra manera será posible obtener cristianos adultos, capaces de anunciar a todos la alegría de ser discípulos del Señor Jesús?

Ver Sinodalità dal basso: bisogna saper ascoltare. “Come” le Chiese dovrebbero interrogarsi