La predicación del papa León XIV en favor de la paz y la justicia alcanzó su punto culminante en el Consistorio del pasado 26 de junio, cuando afirmó que «el Creador nos ha dotado de inteligencia y voluntad para resolver los conflictos como seres humanos y no como bestias, aunque estén dotadas de armas hipertecnológicas»: «la guerra nunca es digna del hombre y nunca es bendecida por Dios».
Toda la predicación del papa León XIV en favor de la paz y la justicia, que se ha vuelto progresivamente más apremiante a medida que avanza su pontificado, y que ya había denunciado en la catedral de Bevanda, en Camerún, el 16 de abril, cómo el mundo estaba siendo devastado por «un puñado de tiranos», alcanzó su punto culminante en la misa de apertura del Consistorio del pasado 26 de junio. Un Consistorio extraordinario, porque no estaba destinado al nombramiento de nuevos cardenales, sino al ejercicio, finalmente colegial, del ministerio petrino.
Allí, concelebrando con 180 cardenales de todo el mundo, fueran «electores» o «no electores» en el último Cónclave, el papa afirmó el artículo de fe según el cual «la guerra nunca es digna del hombre y nunca es bendecida por Dios», y explicó la razón: «el Creador nos ha dotado de inteligencia y voluntad para resolver los conflictos como seres humanos y no como bestias, aunque estén dotadas de armas hipertecnológicas».
Así, la Iglesia llega a la raíz misma del problema por el que el mundo se encamina hoy hacia la ruina, de guerra en guerra, de genocidio en genocidio, de saqueo en saqueo. Más allá del juicio político y del diagnóstico religioso, coloca en primer plano la cuestión antropológica: quienes actúan hoy y determinan el curso de los acontecimientos, observa, no son seres humanos que utilizan una inteligencia y una voluntad humanas, coherentes con su propia naturaleza, sino seres humanos escindidos en su identidad y reducidos, o alienados, a la condición de «bestias» que utilizan, aunque sigan llamándola «inteligencia», una hipertecnología artificial que, al volverse cada vez más autónoma, pretende resolver los conflictos y gestionar la historia.
Está claro que, llegados a este punto, la Iglesia —y también nosotros— nos encontramos ante una encrucijada decisiva. Porque si el ser humano llega a pensarse ya no según la imagen y semejanza de Dios, sino según una imagen inventada por él mismo y ajena a la razón —habiendo caído también la Ilustración—, Dios queda excluido de la partida. Y entonces, ¿qué hacen aquí la Iglesia, las religiones y la ética? En este punto, el papa hace sonar la alarma roja. Nadie más lo hace, y no podemos fingir que no pasa nada, reduciendo todo esto a una última «noticia» en los informativos del día.
Por tanto, hay que remontarse por la cadena de las causas, mucho más allá de Trump, Netanyahu o Zelensky. Y quizá haya que volver al momento en que la humanidad, en los umbrales de la modernidad, decidió no dejarse ya obstaculizar por religiones mal recibidas y mal gestionadas y, reivindicando una supuesta mayoría de edad del ser humano, optó desde entonces por hacer como si —«la hipótesis»— «Dios no existiera y no se ocupara de la humanidad». Al fin y al cabo, se pensó, podemos arreglárnoslas solos.
La fórmula fue proporcionada genialmente por el muy cristiano Grocio, cristiano reformado neerlandés, en el siglo XVII, en latín: «etsi Deus non daretur», etc. Fue una apuesta audaz fundar toda una civilización y toda la historia posterior sobre una ficción. Por otra parte, el propio cristianismo, convertido en la mayor institución política de Occidente, no había dado precisamente un buen ejemplo, desde Constantino hasta Carlomagno y las guerras de religión del siglo XVI. Pero, en lugar de plantearse cuál era realmente el ser de Dios —a quien durante siglos se le había perdonado, por una mala lectura de la Biblia, haber ordenado exterminios e incluso haber pedido a Abraham la falsa ejecución capital de su hijo Isaac—, se prefirió pasar a la hipótesis de que Dios ni siquiera existía. Y durante cuatro siglos la cosa funcionó, adoptando nombres muy diversos: derecho natural, positivismo jurídico, laicidad, secularización, a menudo incluso con excelentes resultados, aunque atravesados por sufrimientos y devastaciones.
Después de Grocio, también muchos otros cristianos, con una gran profundidad espiritual, replantearon la fe de manera que pudiera ser compatible con la hipótesis adoptada por la modernidad, dejando en el secreto, en la interioridad y en la esfera privada la hipótesis excluida: la existencia de Dios.
Bonhoeffer, mártir del nazismo, hizo de ello una teología conmovedora e irresistible —no la del «Dios tapa-agujeros». Entre muchos católicos avanzó el «post-teísmo»; la espiritualidad oscureció la fe. Incluso Ratzinger, cuando ya no era papa, trató de sugerir a un mundo que ya no conseguía comprender que aceptara la ficción contraria, «etsi Deus daretur»: la hipótesis de que Dios existe, aunque sin obligarse a la fe.
Pero ¿puede una ficción competir con la otra? En esta cresta decisiva, ¿puede una hipótesis ser intercambiable con la otra?
El problema se plantea hoy en términos nuevos respecto de los que han prevalecido hasta ahora. En efecto, hemos llegado al punto de hablar de inteligencia, aunque sea artificial, como de una inteligencia capaz de realizar cálculos que ninguna inteligencia humana ha sido jamás capaz de realizar, pero que carece de todo lo demás.
Tiene una memoria prodigiosa, pero no tiene libertad, sentimientos, ética, amor ni compasión, elementos que están unidos por naturaleza al intelecto y a la voluntad si, como cantaba Dante, «no fuisteis hechos para vivir como brutos, sino para seguir virtud y conocimiento». La inteligencia sin «virtud» sigue siendo la de los brutos: no puede juzgar, decidir, ni elegir amar a los enemigos, ni decidir no matar, ni respetar al otro, ni preocuparse por el destino del mundo.
Esta es la Inteligencia Artificial. Separada del ser humano, fabricada artificialmente, el hombre no consigue resistirse a ella, aplastado como está por concentraciones de dinero de miles de millones de inversiones y beneficios, y por oligarquías dominantes extraordinariamente poderosas, cuyo número se puede contar con los dedos de una mano.
Proféticamente, un gran filósofo alemán, procedente de la misma filosofía de la que habían surgido Hegel, Feuerbach y Marx con su ateísmo científico, Martin Heidegger, sacudió el siglo XX en una entrevista concedida a Der Spiegel, poniendo en duda que la democracia pudiera hacer frente a la técnica, que «en su esencia es algo que el hombre, por sí mismo, no es capaz de dominar. La técnica moderna no es un instrumento y ya no tiene nada que ver con los instrumentos. Arranca y desarraiga cada vez más al hombre de la tierra. No hace falta la bomba atómica: el desarraigo del hombre ya está hecho; la filosofía no podrá producir ninguna modificación inmediata del estado actual del mundo. Y esto no vale solamente para la filosofía, sino también para todo aquello que sea mera empresa humana. Ahora ya, solo un Dios puede salvarnos. Nos queda, como única posibilidad, preparar una disponibilidad para la aparición de Dios o para la ausencia de Dios en el ocaso».
La Inteligencia Artificial se ha encargado de ofrecer una respuesta a este pensamiento que, como concluía Heidegger, intentaba «pensar este impensado».
Es en este punto donde llega el papa León y señala al verdadero sujeto que debe asumir la decisión sobre el futuro: no los Estados, ni Occidente ni Oriente, sino la humanidad como tal: la «Magnifica Humanitas».
Quizá todavía pueda tomar la decisión de readmitir la hipótesis excluida. La democracia, que ha liberado a millones de seres humanos y seguirá haciéndolo, no tiene respuestas para el desafío actual; no las tiene en su agenda para las próximas elecciones.
La humanidad como tal, incluso antes que las Iglesias, las religiones y los Estados, debe decidir si levanta el embargo sobre la hipótesis excluida. Porque si se admite que Dios existe y que se ocupa de nosotros, ello permitiría recuperar potencialidades perdidas y volver a unir intelecto y libertad, inteligencia y juicio.
Entonces el papa ya no hablaría al viento, como le reprochan quienes observan que no tiene ningún poder, sino que despertaría miles de millones de conciencias. Y quizá la partida volvería a abrirse, no con los gobiernos, sino en las plazas, en los gimnasios, en las casas, en las fábricas, en los mares de Crimea y de Gaza. La crueldad quedaría avergonzada, el derecho sería restablecido y se impedirían los cotidianos saqueos de la verdad.
Quizá esto sea lo que significa, frente a la técnica moderna, aquello de que «ahora ya, solo un Dios puede salvarnos». Un Dios, pero en carne humana.
Más allá de la política, más allá de las Iglesias, se podría entonces promover un gran movimiento mundial, digno de un cambio de época, y preparar instituciones de prevención y control, desarmando a las «bestias» y defendiendo los límites infranqueables de este «magnífico humano». Instituciones y organizaciones de base, apoyadas por los gobiernos pero independientes de ellos: una «Intelligens Humanitas» autogestionada.
Véase: L’umanità magnifica, oltre la politica e le Chiese
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