Mentoring, yoga, coaching, testi di auto-aiuto (oggi chiamati “libri ispirazionali”), mindfulness, meditazione, jogging... Le proposte per migliorare la qualità della nostra vita sono così numerose che finiscono per causare stress. I professionisti della salute insistono su un'epidemia di malessere generalizzato a cui non riusciamo a dare una parola. La vita che conduciamo ci lascia esausti e ci rivolgiamo alle facili gratificazioni del consumismo, figlio bastardo della pace e della tranquillità, così effimero che quasi non lo sentiamo.

Ci preoccupiamo dei valori, ma dimentichiamo che questa è come un bene in borsa. I valori sono mutevoli e non obbligano chi li detiene a nulla. Per questo i filosofi parlano di virtù. Le virtù rendono virtuosa la persona che le pratica. Lo trasformano. Una virtù spinge a esercitarla. Una virtù non è altro che fare del bene. Ed essere virtuosi porta a una vita buona che, alla fine, è il desiderio più ambito.

La vita buona è uno dei temi centrali della storia della filosofia. Tanto da costituire una disciplina: l'etica. Di fronte alle sfide contemporanee (emergenza climatica, migrazioni, transumanesimo, polarizzazione, violenza, post-verità...), la filosofia è un'eredità la cui pratica ha implicazioni individuali, sociali e politiche. La felicità, il beneficio di una buona vita, non significa compiacersi della realtà, ma saper affrontare la frustrazione, il limite, la contingenza. Ma come si vive una vita buona?

Da Socrate (che fa dell'oracolo di Delfi, “conosci te stesso”, una regola imprescindibile) a Nietzsche (e alla sua idea che ogni uomo debba cercare l'esemplarità), passando per l'umanesimo dialettico di Erich Fromm e l'estetica dell'esistenza di Foucault (che fa della vita un'opera d'arte) o la liberalizzazione del corpo proposta da Butler, esistono numerose scuole che mirano a evitare quella che Agamben chiama “nuda vida”, cioè una vita sprecata.

Il pensiero indie o indipendenza intellettuale

La tradizione filosofica dell'Occidente è una nota a piè di pagina dell'opera di Platone. Tale è la sua influenza nelle parole del pensatore inglese Alfred North Whitehead (padre della “filosofia del processo”, basata sul cambiamento come progresso). Per Platone, la cosa più preziosa è l'educazione, non intesa come scuola o università, ma come coltivazione personale in cui si praticano le virtù: giustizia, saggezza, moderazione. L'auto coltivazione, l'educazione platonica, avvicina l'anima alla sua origine divina. E tra tutte le virtù da praticare, l’indipendenza intellettuale, propria, è un consiglio che, in tempi di sproloqui e polarizzazioni di ogni genere, è un insegnamento prezioso. Qualcosa che avvicina agli scettici, che rifiutano ogni dogma e si astengono dal giudizio. Prendersi il tempo per riflettere su ciò che è giusto e perché, piuttosto che lasciarsi guidare da opinionisti o ciarlatani con seguito. “Lo scopo dell'educazione è la virtù e il desiderio di diventare un buon cittadino”, afferma il pensatore.

Se esiste una corrente filosofica con un approccio pratico, questa è lo stoicismo. Fondato da Zenone di Citium nel III secolo a.C., ritiene che nulla sia più favorevole a una buona vita che mantenere la mente serena e lo spirito inalterato.

Gli stoici ci insegnano ad apprezzare ciò che abbiamo prima che sia troppo tardi, a coltivare la temperanza di fronte alle avversità, a vivere in armonia con la natura, ci invitano a vedere le cose come sono, indipendentemente dal fatto che siano in contraddizione con ciò che pensiamo, perché solo così troveremo la verità. Ci propongono di controllare i nostri desideri e di frenare i nostri sfoghi. Questo consiglio ci invita a vivere con integrità, contribuendo a una vita insieme più felice e prospera. Troviamo l'impronta degli stoici in Montaigne, Pascal, Schopenhauer e Deleuze.

Zenone perse tutto quello che aveva in un naufragio, non parlava per sentito dire. Questa buona vita è stata praticata anche da Seneca, per il quale la filosofia si basa sui fatti e non sulle parole (e che sostiene la gioia e il distacco dalla massa), da Epitteto (che insiste sul fatto che non dobbiamo essere frustrati da ciò che non è in nostro potere) e da Marco Aurelio (nelle cui Meditazioni troviamo conclusioni corroboranti): “La miglior vendetta è essere diversi da chi ha causato il danno”, “Ciò che non è utile all'alveare, non è utile all'ape” o “Compiere ogni tua azione come se fosse l'ultima della tua vita”. Un'ultima sapienza degli stoici, il loro memento mori, ricordare che un giorno moriremo, che sottomette l'ego e sottomette ciò che è importante al corretto. Meno selfie e più ascolto degli altri. Gli altri, un insieme in cui ogni parte è solidale con le altre.

L'azione ben fatta come fine

Aristotele, nella sua Etica Nicomachea, ci dice che tutte le azioni umane tendono a un fine, che è la felicità. Tutto il resto (piaceri, fama, arricchimento, buona immagine) sono sostituti. La felicità è il fine ultimo della vita buona, intesa come pienezza, benessere. La chiama eudaimonia, che potrebbe essere tradotta come “fioritura umana”. Il fine non può essere, secondo lui, la gloria o la ricchezza. Queste sono strade che portano lontano dalla felicità.

La felicità è ciò a cui portano le nostre azioni quando sono guidate dalla ragione e mirano all'eccellenza. È importante “agire rettamente”: chi lo fa “ottiene cose buone e belle, e la vita è allora di per sé piacevole”. Come strumento, sviluppa la sua dottrina del “giusto mezzo”, che consiste nell'essere in una via di mezzo tra l'eccesso e il difetto. Troppo coraggio diventa temerarietà; troppo poco coraggio diventa viltà. Per Aristotele, le grandi virtù sono la sincerità, la pazienza, l'ingegno, la generosità e la giustizia. Tutto il contrario della società dello spettacolo in cui ci è capitato di vivere, in cui non si vuole riconoscere l'indiscutibile pur di non danneggiare la propria immagine e conservare il proprio io idealizzato.

Sapendo che la media aurea non è una scienza esatta, Aristotele propone l'abitudine, affinché ognuno possa valutare dove trovarla. “L'uomo nasce per due cose: capire e agire, come se fosse una specie di dio mortale”. Non dimentica l'importanza della vita contemplativa, della bellezza, che calma l'anima e insegna il bene. Contemplate, un eccellente monito per i tempi in cui la nostra attenzione è espropriata.

Il cinismo incompreso di Diogene sembra essersi impadronito dei modi di vita della post-modernità. La spudoratezza, la provocazione e l'indolenza di fronte alla morale sono luoghi comuni, ma i cinici, soprattutto, pretendevano la franchezza nella conversazione e la rinuncia al superfluo, più vicini allo spartano che all'epicureo. Epicuro, tra l'altro, era governato da quattro regole (la “tetra-medicina”, come la chiamavano i suoi discepoli): non temere gli dei, non temere la morte, il bene è facile da raggiungere e il male è facile da sopportare. Quattro linee guida che, secondo lui, garantiscono una buona vita.

Il passaggio dal mondo antico e quello moderno nella tradizione filosofica è Sant'Agostino. A lui dobbiamo la sintesi di una vita buona che egli chiamò ordo amoris: avendo l'amore ben ordinato siamo sicuri di essere felici. Sembra uno scioglilingua che spiega con le sue parole: “Vive giusto e santo chi ha un amore ordinato, in modo da non amare ciò che non deve essere amato, ma amare ciò che deve essere amato; non amare di più ciò che deve essere amato di meno, né amare in modo uguale ciò che deve essere amato di più o di meno, né amare di meno o di più ciò che deve essere amato in modo uguale”. L'amore è la via, si potrebbe dire. Vale la pena di meditarci sopra in tempi di ipertrofia emotiva.

Nel XV secolo, gli umanisti recuperano le tradizioni filosofiche per mettere in pratica una buona vita. Troviamo platonici (Pico della Mirandola), epicurei (Tommaso Moro), scettici (Montaigne), stoici (Bruni) e cinici (Erasmo). Vivere correttamente è una delle grandi preoccupazioni dell'umanesimo.

Nel periodo barocco, Baltasar Gracián è forse uno dei grandi esempi filosofici. Egli predica di fuggire dall'apparenza (“Ci sono molti che sono appagati da ciò che è apparente”), agendo con prudenza, volontà, intelligenza e moderazione, il che, per un'epoca convulsa come la nostra, è una bella sfida. Gracián insiste, come i classici, sull'importanza di avere un giudizio proprio. Non a caso ha intitolato il suo saggio più famoso “El criterio”.

Nonostante l'eterogeneità delle loro sfumature, i moralisti (Pascal, La Fontaine, La Bruyère, La Rochefoucauld, Castiglione, Stendhal, Adam Smith) studiarono i costumi dell'epoca, i modi di vivere e di relazionarsi con gli altri. L'attenzione era uno dei loro capisaldi; l’attenzione a come l'uomo vive, a ciò che lo muove, a ciò che persegue per distinguere il bene dal male in base all’osservazione, cercando di rendere ogni momento della vita il migliore possibile.

Ma distinguere il bene dal male non è così facile come potrebbe sembrare, a volte è un'impresa. Per questo motivo Kant ha definito un modo per farlo, il suo “imperativo categorico”, quell'azione che diventa necessaria, assoluta, incondizionata, indipendentemente dalle circostanze in cui si verifica. Una sorta di legge ecumenica: “Agisci solo secondo quella massima che, al tempo stesso, puoi volere che diventi una legge universale”. Questa è la più nota, ma ce ne sono altre non meno significative: “Agisci in modo da trattare l’umanità, sia nella tua persona sia in quella di ogni altro, sempre anche come fine e mai semplicemente come mezzo”. Questa virtù, che mira a una vita buona, non è un’utopia, ma una questione di volontà, una promessa che la persona fa a sé stessa.

La volontà è qui legata al sacrificio, che oggi ha un’immagine nefasto a causa del tempo che richiede, come se avessimo dimenticato che ciò che conta davvero (amore, conoscenza, amicizia...) richiede una vita intera. Un dovere perfetto, kantiano, è quello di non mentire. Un altro è rifiutare i dogmi perché distruggono la ragione. Un altro è pensare con la propria testa.

L'attenzione (“qualità principale dell'anima”, secondo Malebranche) permette di ascoltare, se stessi, l'altro, gli altri. E l'ascolto e l'attenzione ci liberano dal male, ovvero: il presentismo, la frammentazione, la superficialità, l'abbassamento della soglia di empatia, l'atrofia della capacità di narrare e l’illusione di invulnerabilità.

Mentre la tradizione europea si concentrava sulla dialettica tra idealismo (con i suoi derivati marxisti e romantici) e proto-esistenzialismo, troviamo Freud, ripreso decenni dopo da Foucault, per il quale la vita buona consiste nella soddisfazione dei bisogni, che ci condanna a una felicità effimera.

Aprirsi agli altri

Il XX secolo è forse il più pessimista per quanto riguarda la possibilità di condurre una vita buona in un mondo di disuguaglianze, sfruttamento e conflitti. Per fortuna ci resta Russell, per il quale la felicità non è un dono divino, ma si può raggiungere con la perseveranza: “Tre passioni, semplici ma prepotentemente intense, hanno governato la mia vita: l'anelito all'amore, la ricerca della conoscenza e un'insopportabile pietà per le sofferenze dell'umanità”. Questa confessione potrebbe essere una formula per raggiungere l'obiettivo.

Russell individua alcune delle cause che minano una buona vita, il “successo competitivo”, che ci porta a preferire il potere all'intelligenza (cià che secondo lui ci rende dinosauri) e provoca tristezza; e il ritirarsi troppo in se stessi, trascurando il mondo. L'antidoto è aprirsi agli altri, perdere la paura, che è sempre lì dove troviamo il male, che ci fa vivere in punta di piedi. Che l'io non ignori le circostanze, ciò che lo circonda e ciò che gli permette di essere se stesso, come propone Ortega. “Il segreto della felicità è che i vostri interessi siano il più possibile ampi e che le vostre reazioni alle cose e alle persone che ci interessano siano, per quanto possibile, amichevoli e non ostili”, ci dice Russell.

Più originale è la proposta di Hannah Arendt. Per lei, la vita buona comporta azione e parola (quanto, secondo gli esperti, viene divorato dalle nuove tecnologie); senza di esse, la vita buona è morta. Attraverso l'azione e la parola ci inseriamo nel mondo e siamo per gli altri. La vita politica è la vera vita, poiché “solo l'azione è prerogativa esclusiva dell'uomo; né una bestia né un dio ne sono capaci, e solo essa dipende interamente dalla presenza costante degli altri”.

La vita politica richiede, ancora una volta, una vecchia parola d'ordine: conoscere meglio se stessi. In questo senso, spicca l'impegno di Alfred Schmidt, che propone di riprendere l'istanza illuminista di imparare a gestire se stessi e a non abbandonare la cura di sé nelle mani degli altri. Questa è l'essenza. Il nocciolo della buona vita. E’ il vecchio adagio latino vindica te tibi, rivendica per te il possesso di te stesso.

Vedi, El arte de vivir  

Illustrazione: Óscar Gutiérrez