Un opuscule publié à titre posthume en 1933 par le biologiste René Quinton, Maximes sur la guerre, apprécié par Mussolini, qui en fit usage, a pour cœur cette phrase : « La guerre, c’est tuer, pour ne pas être tué ». Il ne s’agit pas de propagande, mais d’une pensée qui se veut scientifique sur la connaturalité entre la guerre et l’humanité. On y entend l’écho des théories de Darwin, dont la « lutte pour la nature » était initialement désignée comme « guerre de nature ». Dans l’entrelacement entre culte du courage et anthropologie se forme un mélange dangereux. La guerre serait le destin de l’humanité : elle appartiendrait à la nature de l’être humain. C’est ce que soupçonnait, dans une autre perspective, avec sa sensibilité fine et adolescente, Anne Frank, cachée à Amsterdam alors que se déchaînait la chasse nazie contre les Juifs. Elle écrit dans son journal : « Il y a chez les hommes une pulsion de destruction, de massacre, de meurtre, de fureur, et tant que l’humanité entière, sans exception, n’aura pas subi une métamorphose, la guerre fera rage ».

La Charte des Nations Unies et la Constitution italienne expriment, après la guerre et la Shoah, la conviction qu’une telle métamorphose est possible, et même qu’elle s’était déjà en partie produite. Et aujourd’hui ? Gianluca Sadun Bordoni, dans un essai récent, constate la fin de la pax americana de l’ère globale, le développement du revanchisme russe et l’ascension chinoise, donc la clôture d’une saison durant laquelle la paix a constitué un idéal : « Toute guerre – écrit-il – a un début et une fin, mais l’aversion de l’homme pour l’homme ne s’achèvera jamais ». À l’époque actuelle – observe-t-il – nous assistons à deux phénomènes : « Les relations internationales montrent le retour à la guerre […] refermant le bref interlude qui a suivi la guerre froide, et les sciences anthropologiques nous démontrent, de manière irréfutable, que la guerre militarisée est le développement d’un schéma comportemental qui plonge ses racines dans l’histoire naturelle de l’espèce ». Histoire, actualité et anthropologie confirmeraient que la guerre est une compagne inéliminable de la vie. Sadun Bordoni ne théorise pas le déterminisme, mais invite à ne pas se faire d’illusions. L’historien et écrivain Alessandro Barbero, qui se déclare contre la guerre, écrit : « Le jeu de la guerre est extrêmement répandu, au moins chez les hommes. […] Pour un homme, la guerre continue d’avoir un certain intérêt, non pas, dirais-je, primordial ou viscéral, mais certainement très fort, impliquant ».

La réalité est qu’aujourd’hui la guerre apparaît comme un destin et la paix comme une parenthèse. La recherche de la paix, qui traverse tout le XXᵉ siècle et obtient une véritable reconnaissance après la Seconde Guerre mondiale, n’est-elle pas faiblesse ? C’est une accusation récurrente : si l’on parle de paix dans la guerre russo-ukrainienne, on est parfois taxé de lâcheté ou de sympathie pro-poutinienne. L’Occident est souvent accusé de lâcheté. Ce fut le cas d’Alexandre Soljenitsyne, non pas un mystique de la mort, mais un grand résistant au totalitarisme soviétique qui découvrit la liberté spirituelle au goulag. Exilé aux États-Unis, il fut invité à Harvard en 1978 et, devant 20 000 personnes, choisit de parler du déclin du courage en Occident, de la perte de force des classes dirigeantes et intellectuelles : « Signe précurseur de la fin ». Du reste, les États-Unis n’avaient pas réussi à vaincre Hitler seuls, mais avaient eu besoin de Staline, « un ennemi bien pire et plus puissant », selon Soljenitsyne. Que faites-vous de la liberté ? demandait-il à un public qui s’attendait à ce qu’il loue l’Amérique, qui l’avait accueilli avec une grande empathie. Les États-Unis avaient abandonné le Vietnam du Nord communiste en 1973 avec les accords de Paris. L’Occident – selon Soljenitsyne – était désormais submergé par le déclin du courage. Des paroles fortes. Oui, déclin du courage, mais quel courage dans une situation mondiale au bord de l’abîme ?

Regardons la guerre en face, celle qui viole l’Ukraine, celle qui réduit Gaza à un amas de ruines et celle dont nous ne prenons qu’à peine conscience au Soudan. Comment ne pas partager la définition fulgurante du pape François sur la guerre ? « Chaque guerre laisse le monde pire qu’elle ne l’a trouvé. La guerre est un échec de la politique et de l’humanité, une reddition honteuse, une défaite face aux forces du mal ». C’est ici le témoin de l’histoire qui parle, invitant à considérer la guerre comme un échec de l’humanité.

Et il propose une méthode pour ne pas ignorer les guerres : s’en approcher personnellement. « Ne nous arrêtons pas à des discussions théoriques. […] Demandons aux victimes. Prêtons attention aux réfugiés, à ceux qui ont subi des radiations atomiques ou des attaques chimiques, aux femmes qui ont perdu leurs enfants, aux enfants mutilés ou privés de leur enfance […], regardons la réalité avec leurs yeux et écoutons leurs récits avec le cœur ouvert. Ainsi pourrons-nous reconnaître l’abîme du mal au cœur de la guerre et ne serons-nous pas troublés si l’on nous traite de naïfs parce que nous avons choisi la paix ».

La paix dont nous jouissons encore nous permet la solidarité avec ceux qui sont agressés. Mieux encore, elle nous oblige à repenser la paix, afin que la guerre ne détruise pas ce fragile monde global en se répandant partout. Penser la paix signifie nourrir une culture de paix, afin que l’opinion publique soit libre et vigilante, non prisonnière de simplifications. Pour que la guerre ne nous domine pas par sa logique implacable que l’on ne parvient plus à interrompre. Par responsabilité envers ceux qui sont déchirés par les conflits. Raisonner, réfléchir, confronter les différentes opinions sur ce thème n’est pas une perte de temps, mais la préparation de temps meilleurs. Ne jamais céder aux simplifications ami/ennemi, qui nous dispensent de penser.

Le courage de la paix est le courage d’être. Lors de son dernier entretien avant sa mort, Erich Fromm répondait ainsi à la question sur les tâches décisives de l’homme d’aujourd’hui : « Le courage, le courage de voir quels sont les dangers auxquels l’homme est confronté et combien dangereuse est la route qu’il suit ». Et il ajoutait : « Je crois que la chose la plus importante est […] le courage de dire que pour l’homme il n’y a rien de plus important que l’homme lui-même et que le but le plus élevé de son action est sa propre survie, non seulement biologique, mais spirituelle. […] Si l’homme n’a plus d’espérance, alors il n’a plus de possibilité d’être ». (…) Giorgio La Pira, homme de paix passionné, se sentait face à une dérive apocalyptique entre paix et guerre, plus dramatique qu’on ne le pensait. C’était en 1965. L’apocalypse n’a pas eu lieu : il y a eu au contraire des hommes et des femmes qui ont choisi la voie de la coexistence et de la paix. Les systèmes de guerre et la culture du conflit humilient la personne et son pouvoir d’être et d’agir. Mais le choix, même d’un seul, a un poids et une force. La Pira écrivait : « Il faut avoir le courage de choisir la paix et d’agir à tous les niveaux (internationaux et internes : militaires, scientifiques, techniques, économiques, sociaux, culturels, politiques, religieux) en conformité avec ce choix ». (…) Un homme, une femme ne sont pas voués à l’insignifiance, s’ils ont le courage de choisir et de ne pas être indifférents. Le mot conflit ne deviendra pas le titre du temps que nous vivons, si nous ne permettons pas à la haine et à l’ignorance de nous transformer. Comme le disait Pino Puglisi, qui résista à mains nues à la mafia et fut assassiné en 1993 : « Si chacun fait quelque chose, on peut faire beaucoup ».
Voir : Andrea Riccardi: Se abbiamo coraggio la guerra non vincerà