Un opúsculo publicado póstumamente en 1933 por el biólogo René Quinton, Máximas sobre la guerra, apreciado por Mussolini, que hizo uso de él, tiene en su núcleo esta frase: «La guerra es matar, y no ser matado». No se trata de propaganda, sino de un pensamiento que pretende ser científico sobre la connaturalidad entre la guerra y la humanidad. Aquí resuena el eco de las teorías de Darwin, cuya «lucha por la naturaleza» fue indicada inicialmente como «guerra de naturaleza». En la intersección entre culto del coraje y antropología se crea una mezcla peligrosa. La guerra sería el destino de la humanidad: estaría en la naturaleza del ser humano. Es lo que sospechaba, desde otra perspectiva y con su fina sensibilidad adolescente, Ana Frank, escondida en Ámsterdam mientras se desencadenaba la caza nazi contra los judíos. Escribe en su diario: «Hay en los hombres un impulso hacia la destrucción, la matanza, el asesinato, la furia, y mientras toda la humanidad, sin excepción, no haya sufrido una metamorfosis, la guerra seguirá devastando».

La Carta de las Naciones Unidas y la Constitución italiana expresan, tras la guerra y la Shoah, la convicción de que tal metamorfosis es posible, e incluso de que ya se había producido en parte. ¿Y hoy? Gianluca Sadun Bordoni, en un ensayo reciente, constata el fin de la pax americana de la era global, el desarrollo del revanchismo ruso y el ascenso chino, es decir, el cierre de una etapa en la que la paz fue un ideal: «Toda guerra —escribe— tiene un comienzo y un final, pero la aversión del hombre hacia el hombre nunca terminará». En la época actual —observa— asistimos a dos fenómenos: «Las relaciones internacionales muestran el retorno a la guerra […] cerrando el breve interludio posterior a la guerra fría, y las ciencias antropológicas nos muestran, de modo irrefutable, que la guerra militarizada es el desarrollo de un esquema comportamental que hunde sus raíces en la historia natural de la especie». Historia, actualidad y antropología confirmarían que la guerra es una compañera ineliminable de la vida. Sadun Bordoni no teoriza el determinismo, pero invita a no hacerse ilusiones. El historiador y literato Alessandro Barbero, que se declara contrario a la guerra, escribe: «El juego de la guerra está muy extendido al menos entre los varones. […] Para un varón, la guerra sigue teniendo cierto interés, no diría primordial o visceral, pero sí muy fuerte, envolvente».

La realidad es que hoy la guerra aparece como destino y la paz como un paréntesis. La búsqueda de la paz, que recorre el siglo XX y obtiene verdadero reconocimiento tras la Segunda Guerra Mundial, ¿no es acaso debilidad? Es una acusación reiterada: si se habla de paz en la guerra ruso-ucraniana, a veces se es tildado de cobardía o de filo putinismo. Occidente es con frecuencia acusado de cobardía. Lo hizo Alexander Solzhenitsyn, no un místico de la muerte, sino un gran resistente al totalitarismo soviético que descubrió la libertad espiritual en el gulag. Exiliado en Estados Unidos, fue invitado a Harvard en 1978 y, ante 20.000 personas, eligió hablar del declive del coraje en Occidente, de la pérdida de fortaleza en las clases dirigentes e intelectuales: «Signo precursor del final». Por lo demás, Estados Unidos no había logrado derrotar a Hitler por sí solo, sino que había necesitado a Stalin, «un enemigo mucho peor y más poderoso», según Solzhenitsyn. ¿Qué hacen con la libertad?, preguntaba a un público que esperaba que alabara a América, que lo había acogido con gran empatía. Estados Unidos había abandonado Vietnam al Norte comunista en 1973 con los Acuerdos de París. Occidente —según Solzhenitsyn— estaba ya arrollado por el declive del coraje. Palabras fuertes. Sí, declive del coraje, pero ¿qué coraje en una situación mundial al borde del abismo?

Miremos de frente la guerra, que violenta a Ucrania, que ha convertido Gaza en un cúmulo de ruinas y de la que apenas nos percatamos en Sudán. ¿Cómo no compartir la fulminante definición del papa Francisco sobre la guerra? «Toda guerra deja al mundo peor de como lo encontró. La guerra es un fracaso de la política y de la humanidad, una rendición vergonzosa, una derrota ante las fuerzas del mal». Aquí habla un testigo de la historia, que invita a considerar la guerra como un fracaso de la humanidad. Y propone un método para no ignorar las guerras: acercarse personalmente a ellas. «No nos detengamos en discusiones teóricas. […] Preguntemos a las víctimas. Prestemos atención a los refugiados, a quienes han sufrido radiaciones atómicas o ataques químicos, a las mujeres que han perdido a sus hijos, a los niños mutilados o privados de su infancia […], miremos la realidad con sus ojos y escuchemos sus relatos con el corazón abierto. Así podremos reconocer el abismo del mal en el corazón de la guerra y no nos turbará que nos traten de ingenuos por haber elegido la paz». La paz de la que aún gozamos permite la solidaridad con quienes son agredidos. Más aún, nos obliga a repensar la paz, para que la guerra no destruya este frágil mundo global extendiéndose por doquier. Pensar la paz significa alimentar una cultura de paz, para que la opinión pública sea libre y atenta, no prisionera de simplificaciones. Para que la guerra no nos domine con su lógica despiadada que no se logra interrumpir. Por responsabilidad hacia quienes están desgarrados por los conflictos. Razonar, reflexionar, confrontar las diversas opiniones sobre este tema no es una pérdida de tiempo, sino la preparación de tiempos mejores. Nunca ceder a las simplificaciones amigo/enemigo, que nos eximen de pensar.

El coraje de la paz es el coraje de ser. En su última entrevista antes de morir, Erich Fromm respondía así a la pregunta sobre las tareas decisivas para el hombre de hoy: «El coraje, el coraje de ver cuáles son los peligros que el hombre tiene ante sí y cuán peligrosa es la senda que está siguiendo». Y añadía: «Creo que lo más importante es […] el coraje de decir que para el hombre no hay nada más importante que el propio hombre y que el objetivo más grande de su acción es su propia supervivencia, no sólo biológica, sino espiritual. […] Si el hombre ya no tiene esperanza, entonces ya no tiene posibilidad de ser».

Giorgio La Pira, apasionado hombre de paz, se sentía ante una deriva apocalíptica entre paz y guerra, más dramática de lo que se pensaba. Era 1965. No hubo apocalipsis: hubo, en cambio, hombres y mujeres que eligieron la vía de la convivencia y de la paz. Los sistemas de guerra y la cultura del conflicto humillan a la persona y su poder de ser y de actuar. Pero la elección incluso de uno solo tiene peso y fuerza. Escribía La Pira: «Hay que tener el coraje de elegir la paz y actuar a todos los niveles (internacionales e internos: militares, científicos, técnicos, económicos, sociales, culturales, políticos, religiosos) en conformidad con esta elección». (…) Un hombre, una mujer no están destinados a la irrelevancia si tienen el coraje de elegir y de no ser indiferentes. La palabra conflicto no se convertirá en el título del tiempo que estamos viviendo si no permitimos que el odio y la ignorancia nos transformen. Decía Pino Puglisi, que resistió a manos desnudas a la mafia y fue asesinado en 1993: «Si cada uno hace algo, se puede hacer mucho».
Véase: Andrea Riccardi: Se abbiamo coraggio la guerra non vincerà