Laicità. Il filosofo Emmanuel Levina ha il vantaggio di aver sviluppato un'opera sia filosofica che talmudica, in linea con il suo pensiero: "Penso che l'Europa sia «la Bibbia e i Greci»".

"Le istituzioni laiche, che pongono le forme fondamentali della nostra vita pubblica al di fuori delle preoccupazioni metafisiche, possono essere giustificate solo se l'unione degli uomini nella società, se la pace, risponde essa stessa alla vocazione metafisica dell'uomo. Senza questo, la laicità non sarebbe altro che la ricerca di una vita tranquilla e pigra, un'indifferenza alla verità degli altri, un immenso scetticismo. Le istituzioni laiche sono possibili solo per il valore intrinseco della pace tra gli uomini. Anziché essere una condizione, formale o negativa, di altri valori che sarebbero positivi, la società si afferma, per gli amici della laicità, come valore positivo e primordiale. Questa ricerca della pace può essere opposta alla religione, che è inseparabile dal dogma. Infatti, i dogmi si rivelano, invece di dimostrarsi, e si scontrano con le forme di pensiero o di comportamento che uniscono gli uomini, per poi portarli alla discordia e alla divisione. Ma se il particolarismo di una religione è messo al servizio della pace, nella misura in cui i suoi fedeli sentono l'assenza di questa pace come assenza del loro dio, se la vocazione soggettiva che distingue i fedeli dai loro vicini o dai loro lontani li rende non tirannici né invasivi, ma più aperti e accoglienti, allora la religione risponde all'ideale di laicità.

Nell'ebraismo il conflitto non può sorgere perché, per l'ebraismo, il rapporto con Dio non è mai concepito al di fuori del rapporto con le persone. Il Sacro non si consuma, non solleva i fedeli, non si consegna alla liturgia taumaturgica degli uomini. Si manifesta solo dove l'uomo riconosce e accoglie gli altri. Per la sua opposizione a questa idolatria del Sacro, gli scrittori antichi hanno potuto definire l'ebraismo empio o ateo.

Le relazioni etiche, impossibili senza la giustizia, non sono solo una preparazione alla vita religiosa; non scaturiscono semplicemente dalla vita religiosa, ma sono già la vita religiosa stessa. Secondo il versetto 16 del capitolo 22 di Geremia, la conoscenza di Dio consiste nel "rendere giustizia ai poveri e ai bisognosi". Il Messia è definito soprattutto dall'instaurazione della pace e della giustizia - in altre parole, dalla consacrazione della società. Nessuna speranza di salvezza individuale - comunque la si sogni - può essere immaginata al di fuori della realizzazione sociale, il cui progresso risuona, all'orecchio ebraico, come i passi stessi del Messia. Dire che Dio è il Dio dei poveri o il Dio della giustizia significa pronunciarsi non sui suoi attributi, ma sulla sua essenza. Da qui l'idea che le relazioni interumane, indipendenti da qualsiasi comunione religiosa in senso stretto, costituiscano in qualche modo l'atto liturgico supremo, autonomo da ogni manifestazione di pietà rituale. In questo senso, i profeti preferiscono senza dubbio la giustizia ai sacrifici del tempio. Il profeta non parla mai della tragedia umana determinata dalla morte e non si preoccupa dell'immortalità dell'anima. La disgrazia dell'uomo sta nella miseria che distrugge e lacera la società. L'omicidio è più tragico della morte. Spetta all'uomo salvare l'uomo: il modo divino di riparare la miseria non è coinvolgere Dio in essa. La vera correlazione tra l'uomo e Dio dipende da una relazione tra uomo e uomo, di cui l'uomo si assume la piena responsabilità, come se non ci fosse un Dio su cui contare. Questo è lo stato d'animo che condiziona il secolarismo, anche quello moderno. Non è il risultato di un compromesso, ma il terreno naturale per le più grandi opere dello Spirito. (Emmanuel LEVINAS, 1906-1995 : Laïcité et la pensée d'Israël. In Les Imprévus de l'histoire, Éditions Fata Morgana, 1994, p. 181-183).

Verità e fondamentalismo

Papa Francesco denuncia con forza la tentazione fondamentalista di offrire alle persone in crisi un rifugio protettivo: "I fondamentalisti si offrono di mettere al riparo le persone da situazioni destabilizzanti in cambio di una sorta di quietismo esistenziale. Chi si rifugia nel fondamentalismo ha paura di intraprendere il cammino della verità. Possiede già la verità e la utilizza come difesa, in modo che ogni messa in discussione viene interpretata come un attacco alla sua persona". Seguendo Romano Guardini, uno dei più importanti pensatori cattolici del XX secolo, su cui ha preparato una tesi, François scrive: "Guardini mi ha mostrato l'importanza del ‘pensamiento incompleto’, del pensiero incompiuto. Sviluppa un pensiero, ma lo porta avanti quanto basta per invitarti a fermarti e a lasciare spazio alla contemplazione. Un pensiero fecondo deve sempre rimanere incompleto per lasciare spazio ad ulteriori sviluppi. Guardini mi ha insegnato a non pretendere la certezza assoluta in tutto, il che è indizio di una mente inquieta. La sua saggezza mi ha permesso di affrontare problemi complessi che non possono essere risolti semplicemente applicando delle norme". E prosegue definendo cosa intende per ‘Tradizione’: "Mi piace pensare che non siamo noi a possedere la verità, quanto la verità a possedere noi, attraendoci costantemente attraverso la bellezza e la bontà. (...) La tradizione non è un museo, la vera religione non è un congelatore, e la dottrina non è statica ma cresce e si sviluppa, come un albero che rimane lo stesso ma cresce e porta sempre più frutti (...) Mi piace citare Gustav Mahler, che diceva: la tradizione è la trasmissione del fuoco e non l'adorazione della cenere". (Papa FRANCOIS: Un temps pour changer, conversazioni con Austen Ivereigh, giornalista britannica, Flammarion 2020, p. 84-89).

Ripensare il rapporto tra religione e politica

In un dialogo con Frédéric Lenoir, il filosofo Paul Ricœur auspica che le religioni condividano un nuovo simbolismo che rifletta la convinzione "che esiste una verità fuori casa". "Dopo la complicità del Medioevo e le dispute dell'Illuminismo, possiamo immaginare un nuovo, moderno rapporto tra i due mondi della religione e della politica? Ripartiamo da questi due punti: dal lato religioso, il nucleo simbolico; dal lato politico, il concetto di autorità, che attualmente è ridotto ad uno scheletro, ad un insieme di regole minimaliste e procedurali con una grande povertà simbolica. Per quanto convincente possa essere un sistema razionale di legittimità, il suo potenziale di accettazione non ha forza. A mio avviso, è qui che la religione postmoderna può svolgere un nuovo ruolo: basando il simbolismo non sul potere, ma sull'immaginazione”.

Intende una sorta di re-incanto?

“Sì, accetto il termine. Vorrei fare una proposta che mi sta molto a cuore: la democrazia oggi non potrebbe attingere alle risorse delle comunità religiose? In Francia, le guerre di religione sono finite. Così come il conflitto tra laici e credenti. Religiosi, agnostici, atei, potremmo essere tutti insieme i cofondatori della democrazia moderna, che per essere forte e viva ha bisogno di un simbolismo condiviso”.

Ma come?

“Si può fare solo in una società del tipo "consensuale-dissensuale". Mi spiego: il consenso sulle regole del gioco della democrazia è sostenuto - quasi paradossalmente - da un dissenso permanente tra i diversi sistemi di credenze. Siamo, in un certo senso, i sopravvissuti alle guerre di religione. Quella che una volta era guerra è diventata dissenso. Il nuovo contributo della religione alla politica dipenderà dalla qualità della discussione nella società civile.

Quindi lei segue le orme di filosofi come John Rawls e Jürgen Habermas, che parlano di confronto di valori e di un’etica della discussione.

“È proprio così. E ho due idee recenti di Rawls. La prima è quella che lui chiama ‘consenso per sovrapposizione’: le diverse fedi - religiose o non religiose - non si escludono a vicenda, si sovrappongono, e sono queste aree di sovrapposizione che entrano nel processo di co-fondazione di una nuova democrazia. Il secondo concetto è quello di ‘ragionevole disaccordo’: accettiamo che le nostre visioni del bene differiscano l'una dall'altra. Si tratta di accogliere la differenza”.

Questo ricorda la nozione di tolleranza sviluppata dai filosofi nel XVIII secolo.

“Oggi dobbiamo andare oltre i filosofi dell'Illuminismo: non semplicemente ‘tollerare’, ‘sopportare’ la differenza, ma ammettere che c'è una verità al di fuori di me, che gli altri hanno accesso a un aspetto della verità diverso dal mio. Accettare che il mio simbolismo non esaurisce le risorse di simbolizzazione del fondamentale". (Paul RICOEUR (1913-2005): Il y a de la vérité ailleurs que chez soi. Conversazione con Frédéric LENOIR pubblicata sul settimanale L'Express il 23/07/1990, p. 84-89).

Ripensare il rapporto tra religione e spiritualità

Abdennour Bridar propone di ridefinire il rapporto tra spiritualità e religione. Egli rifiuta un laicismo che cerca di sostituire la religione con una "religione civile", relegando le religioni alla sfera privata, a favore di un'autentica laicità "che è un'opportunità per la religione".

"Noi francesi non abbiamo bisogno di una religione civile che ci costringa a rendere sacro un particolare credo o ideale. Ciò che ci unisce è la libertà di pensiero, che permette a ciascuno di noi di decidere le proprie credenze o i propri ideali.

Separando le Chiese dallo Stato, il secolarismo ha privato le religioni del diritto di esercitare il potere politico. Così facendo, aiuta le religioni a lottare contro la loro stessa volontà di potenza, che è presente in ogni religione nel momento in cui si considera detentrice di una verità superiore a tutto il resto. All'Islam farà molto bene vedere messo in discussione il suo attuale pregiudizio: che la legge di Dio debba prevalere. Guadagnerà in sostanza spirituale ciò che perderà in potere temporale.

Invito a prendere coscienza di un paradosso che finora è rimasto stranamente inosservato: separando il religioso dal politico, il secolarismo unisce lo spirituale e il politico. Nello Stato laico, infatti, ognuno è libero di determinare la propria vita spirituale, poiché la religione non ha più alcun potere di costrizione. Da questo punto di vista, la laicità è davvero l'ingresso in un'epoca spirituale post-religiosa. È l'avvento dell'autonomia e della cittadinanza spirituale, complementare alla cittadinanza politica offerta in ogni democrazia". (Abdennour BIDAR : La laïcité est une chance pour la religion, in La Croix-l’Hebdo, 4-5 septembre 2021, p. 34-35 - 27 septembre 2021 par Garrigues et Sentiers Bernard Ginisty).

Voir, « Aimer et Admirer »